LA RELIGI­ON EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA

 

 

POR: MARTIN BAYONA

El protestantismo moldeó las opiniones de la gran mayoría de los estadounidenses en los años anteriores a la guerra. La influencia de la religión sólo se intensificó durante las décadas previas a la Guerra Civil, cuando los campamentos religiosos difundieron la idea de que las personas podían lograr su propia salvación. Esta ola de fervor religioso llegó a ser conocida como el Segundo Gran Despertar. (El Primer Gran Despertar del protestantismo evangélico tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740, principalmente en Gran Bretaña, pero también en sus colonias americanas).

El Segundo Gran Despertar enfatizó un estilo religioso emocional en el que los pecadores luchaban con su naturaleza indigna antes de concluir que habían “nacido de nuevo”, es decir, alejándose de su pasado pecaminoso y dedicándose a vivir una vida justa y centrada en Cristo. Este énfasis en la salvación personal, con su rechazo de la predestinación (el concepto calvinista de que Dios seleccionó sólo a unos pocos elegidos para la salvación), fue la encarnación religiosa de la celebración del individuo en la era jacksoniana. Los ministros itinerantes predicaron el mensaje del despertar a cientos de oyentes en reuniones de avivamiento al aire libre. Esperaban ganar conversos, quienes a su vez esperaban lograr su propia salvación viviendo una vida de moralidad cristiana y fe ferviente.

Cambio en América

El estallido de entusiasmo religioso que comenzó en Kentucky y Tennessee en la década de 1790 y principios de 1800 entre bautistas, metodistas y presbiterianos se debió en gran medida a la singularidad de las primeras décadas de los nuevos Estados Unidos. Estos años presenciaron un rápido crecimiento demográfico, una amplia expansión occidental y el surgimiento de la democracia participativa. El Segundo Gran Despertar tuvo lugar estrictamente en Estados Unidos y no se extendió a Europa, en parte debido a los cambios únicos que habían tenido lugar en Estados Unidos desde la Guerra Revolucionaria. Estos cambios políticos y sociales provocaron ansiedad en muchas personas, y las prácticas religiosas igualitarias e individualistas del Segundo Gran Despertar proporcionaron alivio y consuelo a los estadounidenses. El despertar pronto se extendió a la costa este, donde tuvo un profundo impacto en los congregacionalistas y presbiterianos. Miles de personas involucradas en el movimiento creían en la posibilidad de crear un mundo mucho mejor que aquel en el que habían crecido, especialmente ahora que Estados Unidos se había desvinculado casi por completo de los valores políticos, culturales y religiosos europeos.

El Segundo Gran Despertar fue visto como una especie de Reforma estadounidense, donde la moralidad y los valores estadounidenses se infundieron en la cultura religiosa dominante del cristianismo, creando un nuevo tipo de doctrina y práctica que enfatizaba la moralidad, el individualismo y el evangelicalismo . Muchas iglesias adoptaron el milenarismo , la creencia ferviente de que el Reino de Dios se establecería en la tierra y que Dios reinaría en la tierra durante mil años, caracterizado por la armonía y la moral cristiana. Quienes se sintieron atraídos por el mensaje del Segundo Gran Despertar anhelaban estabilidad, decencia y bondad en la nueva y turbulenta república estadounidense.

Cristianos esclavizados

Los misioneros y los ciclistas  llevaron el mensaje del despertar a todo Estados Unidos, incluso a las vidas de los esclavos. En ese momento, los propietarios de esclavos también habían llegado a creer que si los esclavos aprendieran la forma «correcta» (es decir, la blanca) del cristianismo, serían más obedientes y trabajadores. Incluso establecieron un precedente bíblico para la esclavitud, argumentando que una maldición que Noé puso sobre su hijo Cam en Génesis 9:20-27 exigía que todos los descendientes de Cam fueran sirvientes de los otros descendientes de Noé con sus otros dos hijos. Utilizando otros versículos de la Biblia que se refieren a Egipto como la “tierra de Cam”, [1] los esclavizadores pretendieron que los africanos eran descendientes de Cam que habían sido maldecidos con la piel negra por sus pecados y que la maldición de Noé les permitió ser esclavizados justificadamente por los cristianos.  Permitir el acceso de los esclavizados al cristianismo también sirvió para aliviar las conciencias de los esclavizadores cristianos, quienes sentían que estaban salvando las almas de los esclavizados al exponerlos al mensaje cristiano.

Muchos de los esclavos traídos de África ya habían estado expuestos al cristianismo a través de los misioneros jesuitas que habían estado operando allí desde el siglo XVI (consulte el cuadro sobre el cristianismo africano a continuación), aunque pocas tribus o reinos en África occidental lo habían adoptado. Cuando la trata de esclavos en las colonias británicas comenzó a florecer a mediados del siglo XVIII, el cristianismo europeo había estado en África durante unos 200 años y el cristianismo ortodoxo desde el siglo IV. Sin embargo, la exposición de los esclavos al tipo particular de cristianismo evangélico estadounidense resultó en la creación de iglesias afroamericanas como la Iglesia Episcopal Metodista Africana.

Sin embargo, las religiones cristianas no fueron las únicas denominaciones en Estados Unidos. Tomémonos un momento para considerar algunas de las otras tradiciones religiosas en la historia de Estados Unidos.

Cristianismo, colonialismo y religiones indígenas

Antes de la llegada de los colonos europeos, las creencias indígenas de América del Norte variaban mucho de una tribu a otra. Cada grupo tenía su propia mitología, deidades, espíritus y prácticas. Algunos temas generales de las religiones indígenas de América del Norte fueron la relación espiritual con la naturaleza y los fenómenos naturales, el culto a los antepasados ​​y la antropomorfización de los animales y otras características naturales.

Los primeros cristianos que llegaron a América del Norte fueron católicos que llegaron a Florida alrededor de 1513 y comenzaron a construir misiones en lo que hoy es Texas a principios y mediados del siglo XVI. En 1700, había alrededor de 3.000 católicos viviendo en la actual Maryland, pero su presencia permaneció mayormente confinada a las colonias españolas y francesas debido a la persecución en la Nueva Inglaterra protestante. La relación católica con los nativos americanos era, en apariencia, mejor que la protestante. La colonia de Plymouth parecía inicialmente amigable con las tribus locales, formando el famoso tratado con el jefe Massasoit y la tribu Wampanoag en 1621.

Sin embargo, las relaciones entre los colonos y los nativos americanos no serían pacíficas por mucho tiempo. Aparte de los conflictos entre diferentes grupos de colonos que involucraban a sus aliados tribales, hubo luchas entre los nativos americanos y los colonos que esperaban difundirles el evangelio. En 1646, Massachusetts aprobó un proyecto de ley llamado Ley para la propagación del evangelio entre los indios, que permitía asignar fondos para construir escuelas para niños nativos americanos donde se les enseñaría inglés y cristianismo. Un misionero puritano, el reverendo John Eliot, hizo un esfuerzo por aprender el idioma de la tribu de Massachusett para poder predicarles y muchos nativos americanos se convirtieron voluntariamente. Los colonos construyeron “Ciudades de oración” para albergar a los llamados “indios de oración”, donde intentaron asimilar a la gente de la tribu a la sociedad colonizadora blanca.

Las relaciones entre los colonos y los nativos americanos se deterioraron en 1675 debido a las actividades de conversión religiosa de los puritanos, lo que finalmente condujo a la Guerra del Rey Felipe, después de la cual, muchas Ciudades de Oración fueron disueltas o puestas bajo el control de los gobiernos coloniales. Se cree que alrededor del 80% de la población nativa americana del sur de Nueva Inglaterra fue asesinada, esclavizada o expulsada por la Guerra del Rey Felipe.

 

 

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